Воинская мораль БУСИДО

ВОИНСКАЯ МОРАЛЬ

Достижение любой степени мастерства в каратэдо предполагает должное развитие трёх основных составляющих: “СИН” - моральные качества, дух, сила воли; “ТАИ” - физическая кондиция, сила, выносливость; “ВАДЗА” - техническое мастерство.

В зависимости от возраста пола и состояния здоровья человека пропорции этих составляющих могут меняться. Несомненно, лишь одно: “СИН” должно доминировать над “ТАИ” и “ВАДЗА”, полностью их контролируя. Пренебрежение “СИН” и исключительное развитие качеств “ТАИ” и “ВАДЗА” в каратэдо является угрозой не только для окружающих, но и для самого занимающегося этим воинским искусством.

Для настоящих мастеров, посвятивших всю свою жизнь изучению каратэдо, характерен высокий уровень в развитии “СИН”. Это позволяет им беспрепятственно вступать в общение друг с другом и свести к минимуму возможность неправильного понимания. Мастера являются образцом поведения, как на соревнованиях, так и в повседневной жизни. Они отличаются высоким уровнем общей культуры и глубоким познанием в самых различных областях человеческой деятельности: юриспруденции, бизнесе, медицине, и др., что обеспечивает им не только постоянный рост их спортивных результатов, но и уважение деловых партнёров.

Пара мечей для ношения в мирное время катана, вакадзаси (внизу)

В основу “СИН” каратистов легли устои, традиции и этикет японских воинов - самураев.

В средневековой Японии самураями называли знатных и незнатных воинов, имевших право носить два меча и находившихся на военной службе сюзерена. Всю свою жизнь они проводили в тренировках и битвах, каждый день, доказывая свою преданность господину. Если по той или иной причине самурай терял своего господина, то его называли ронином, чья храбрость не знала границ. Ронины бродили по всей стране, внушая страх и почтение, часто голодные и в рваных одеждах, но непременно с мечом и чрезвычайно гордым видом..

Они смело вступали в поединок со злодеями, отстаивая справедливость, и они не были просто грубыми вояками. Самураи прекрасно знали поэзию и прозу, сами сочиняли, знали толк в каллиграфии. Всему этому их учили с детства. «Меж цветов красуется сакура, меж людей – самураи», - гласила японская пословица.

Самурайство зародилось в VIII веке на востоке и северо-востоке Японии. Его основу составили беглые крестьяне и вольные отходники, искавшие земли и воли на тревожной границе с айнами. К X-XII веку сложились устои неписаного морального кодекса самураев «Путь лука и скакуна («Кюба но мити»), позже превратившийся в грозный свод заповедей БУСИДО - «Путь самурая», где буси в переводе с китайского языка тоже означает воин.

Воинам необходимо было руководствоваться в своей жизни особыми правилами, которые отличали бы их от других сословий. Тем более насилие, имеющее место в воинских искусствах должно сдерживаться строгим кодексом чести, воинской дисциплиной и жесткой иерархией.

Воинская мораль в каратэдо сводиться к ключевым установкам БУСИДО: верность, вежливость, мужество, правдивость, скромность.

1. Верность.

В средние века господин и вассал были связаны друг с другом долгом верности и почтения. Долг верности и почтения относились к тем нравственным качествам, которые свойственны людям всех слоёв и общественных положений, но лишь в боевых искусствах эти качества достигли первостепенной важности.

По традициям верность сюзерену сменилась верностью наставнику, школе и её идеалам.

Верность строится на фундаменте послушания учителю. Без послушания не может быть обучения. Если ученик искренне желает учиться, то он должен избавиться от чувства собственной значительности. Учитель не станет обучать того, кто вечно озабочен собственной значительностью.

Для того, чтобы избавиться от чувства собственной важности необходимо быть смиренным. На востоке говорят: “Гордость проигрывает, смирение приносит выгоду.” Когда человек удовлетворён он не может мыслить глубоко и не желает учиться новому.

Чётко и довольно вразумительно сформулировал понятие верности Дайдодзи Юдзана в «Начальных основах воинских искусств»:

«..Уважать правило «ствола и ветвей»: Забыть его значит никогда не постигнуть добродетели, а человек пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть воин. Родители - ствол, дети - его ветви».

«..Воин должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократиться со ста до десяти и с десяти до одного».

«...На войне верность воина проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг».

Однако от ученика не требуется превращать свою совесть в раба какого-либо учителя. Тем более во времена самураев считалось, что человек, приносящий собственную совесть в жертву капризной воле, причудам или воображению господина, пребывает на низшей ступени в табели Заповедей. Таких людей презрительно называли нэйсин: раболепное существо, выслуживающееся самыми недостойными ужимками, или тёсин: фаворит, добивающийся особой благосклонности своего хозяина путём рабской угодливой хитрости.

К твоим ногам бросаюсь, страшный сюзерен.
Ты правишь жизнью моей - но не моим позором.
Тебе обязан долгом я; но моё имя-
Пусть даже смерть витает над могилой -
Для тёмных и бесчестных дел ты не получишь.
Когда же подданный расходился во мнениях со своим господином, путь верности для него заключался в стараниях использовать любые достойные средства, чтобы указать повелителю на его ошибку. Если это не удавалось, подданный позволял своему повелителю поступать с ним согласно его воле. В подобных случаях вполне обычной линией поведения самурая была последняя мольба, обращённая к разуму и совести его господина, и искренность этих слов подтверждалась пролитием собственной крови.
*2. Вежливость.*
Вежливость - это основа ваших взаимоотношений с родителями, учителями, соучениками, приверженцами других боевых искусств и всеми остальными людьми. Обучение с детских лет этикету позволяет дисциплинировать страсти и делать общественные взаимоотношения не только возможными Дух должен быть развит таким образом, чтобы даже когда воин спокойно сидит на месте, ни одному противнику не пришло в голову напасть.

	«...Обладающий лишь грубой силой не достоин звания воина. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии...» Вежливость не возможна без утончённых чувств, такие как мягкость и доброта. Они проявляются в таких ситуациях, когда необходимо выбрать прощение или наказание. Воин зачастую выбирает прощение. Умение прощать всегда украшало воина, недаром в одном из старых изречений бусидо говорится: *«Охотнику не подобает убивать птицу, укрывшуюся у него на груди».*
*3. Мужество*
Конфуций определил мужество следующим образом: *«Знающий, что справедливо, но не осуществляющий этого на деле, проявляет отсутствие мужества».*
Отталкиваясь от этих слов, можно сказать: “Мужество заключается в том, чтобы делать то, чего требует долг.” Пренебрегать любым риском, подвергать опасности свою жизнь, спешить в объятия смерти - всё это часто отождествляют с доблестью, и на поприще войны подобное опрометчивое поведение, несправедливо восхваляется. Однако в кодексе воинской морали к нему относятся иначе. Смерть как событие не достойна того, что называют “собачей смертью”.
Дайдодзи Юдзана в «Начальных основах воинских искусств» о мужестве писал следующее:
«...Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить и умереть, когда правомерно умереть. К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать воину и что унижает его достоинство».
«...Те, кто держится за жизнь умирают, а те кто не боится - живут. Всё решает дух, постигните дух, овладейте им, и вы поймёте, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти, то что в воде не тонет и в огне не горит».
		«...Подумай, как не прочна жизнь, особенно жизнь воина. Уразумев это, ты будешь воспринимать каждый день как последний в своей жизни и посвятишь его выполнению важнейших обязательств. Не позволяй мыслям о долгой жизни овладеть собой, иначе погрязнешь в пороках и беспутстве, окончишь дни свои в позоре бесчестья». «...Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения, только тогда ты достигнешь многого, когда не обращая внимания на окружающее станешь биться, как бешенный, мужество, чувство собственного достоинства и присутствие духа суть самые характерные признаки благородства души». Подлинно смелый человек всегда безмятежен, его никогда нельзя застать врасплох, ничто не способно нарушить уравновешенность его духа. Он остаётся хладнокровным в разгаре битвы, в любых несчастьях он сохраняет ясность ума. Землетрясения не затрагивают его, и он смеётся во время бури. Восхищаться можно человеком, который способен сочинять стихи в условиях нависшей угрозы или распевать песни перед лицом смерти. Такая выдержка, не позволяющая дрожи волнения проявиться ни в руках, ни в голосе, воспринимается как верный признак сильного характера.

*4. Правдивость.*
Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос: «Правда ли то, что я собираюсь сказать»?
Честность является весьма ценной составляющей поведения воина. Как сказал один из древних поэтов: “Будь всегда верен сам себе, и если ты не отойдёшь от истины в сердце твоём, то тебе не надо будет просить защиты богов». В БУСИДО ложь и двусмысленность относятся к проявлениям трусости. Слово самурая «Буси ва ни гон наси» является вполне достаточной гарантией в том, что данное обещание будет выполнено, не должно возникать и тени сомнения. Поэтому о самураях говорили, как о прямых людях «гиси», разум которого и дух ни перед чем не склонялись. О прямоте буси говорили следующим образом: «Прямота подобна скелету, придающему человеку прочность и позволяющему ему держаться прямо. При отсутствии в теле костей, голова не могла бы удерживаться на вершине позвоночника, руки - совершать движения, а ноги служить опорой телу. При отсутствии подобного скелета воину не помогут ни любые способности, ни знания». Можно сказать, что в основе страстной тяги воина к прямоте, искренности, порядочности лежит, прежде всего, мужество, а также потребность в ясности, чистоте, желание прийти к истине, гармонии и цельности.
*5. Скромность.*
Глубинные корни скромности таятся в искренности и отсутствии гордости. Истинный смысл этих свойств прекрасно передан словами великого индийского мудреца Рамакришны: «Гордость, способствующая славе души, не есть заносчивость, скромность, не способствующая славе души, есть раболепство.»
Дайдози Юдзана писал: «...Можно уподобить гордость клинку, который следует наточить, прежде чем вложить в ножны. Время от времени клинок вынимают, поднимают на уровне глаз, начисто протирают, затем снова прячут в ножны. Если воин постоянно размахивает обнажённым мечём, то все сочтут, что приближаться к нему не следует и у него не будет друзей. В то же время, если меч никогда не вынимался из ножен, лезвие потускнеет, и люди перестанут считаться с хозяином».
Подлинно скромный человек стремиться не к самоуничтожению, но к предельной искренней и честной самооценке, основанной на истине и справедливости. Воспитание скромности начинается, прежде всего, с осознания нескромности желания убеждать себя и других в наличии у себя достоинств, которых не существует. Поэтому истинный воин не гонится за дутой славой и не преувеличивает достоинства своих подвигов. Скромность, простота и чистота означали так же отсутствие погони за роскошью, умеренности в еде и отсутствие распущенности.
«Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и воин, орудуя зубочисткой, должен показать, что сыт, даже если он ничего не ел».